李白《梦游天姥吟留别》中的梦游仙境赏析

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李白《梦游天姥吟留别》中的梦游仙境赏析



《梦游天姥吟留别》是一首游仙诗，就是梦游仙境的诗。这从题目“梦游”二字及整首诗由一梦构成主体可以见到。诗共三段，而真正写梦的是第二段，其他两段分写入梦的原因和梦后的感慨。先请看：

我欲因之梦吴越，一夜飞度镜湖月。湖月照我影，送我至剡溪。谢公宿处今尚在，渌水荡漾清猿啼，脚著谢公屐，身登青云梯。半壁见海日，空中闻天鸡。千岩万转路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龙吟殷岩泉，栗深林兮惊层巅。云青青兮欲雨，水澹澹兮生烟。列缺霹雳，丘峦崩摧。洞天石扉，訇然中开。青冥浩荡不见底，日月照耀金银台。霓为衣兮风为马，云之君兮纷纷而来下。虎鼓瑟兮鸾回车，仙之人兮列如麻。忽魂悸以魄动，恍惊起而长嗟。惟觉时之枕席，失向来之烟霞。 这里，“我欲因之梦吴越”一句承接前文。因为在诗歌的第一段中，诗人借越人之口对天姥山进行了极致的描绘——“天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。天台一万八千丈，对此欲倒东南倾。”为梦游天姥提供了契机。如此雄伟、挺拔、横空出世的天姥山，谁能不为之怦然心动而神往，谁能不听从它的召唤而投身于怀抱呢？于是，梦游顺理成章地开始了。从诗人的描述看，这是一次非常美妙的梦之旅。在梦中，诗人不仅拥有了虽无双翼却能御风而行的“特异功能”，且有明月相伴，并如愿地参观了南朝著名山水诗人“谢公”谢灵运当年登游天姥时的住处。游山访旧，一举双得，何乐堪比？登山伊始，条件也十分优越，脚穿的是“谢公屐”，足登的是“青云梯”，虽山路险峻，诗人却如履平地，真是何等舒心、何等惬意！何况一路风光无限：海日升空、天鸡高唱，又有怪石灵泉、熊咆龙吟、重峦密林、青云水烟，更兼石破天惊、洞天福地、虎瑟鸾车、仙人如麻，这世外之景，着实给诗人惊喜异常，使他流连忘返。然而好景不常，好梦不长，顷刻间仙境烟消云散，诗人梦醒了。

梦醒后诗人有何感想呢？或者说，诗人因何而梦？细读课文第三段，将有助于我们对诗人写梦动机的了解。

世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还？且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！

“世间行乐亦如此，古来万事东流水。”显然，这里的“此”指的就是上述的梦，梦虽美却不能久留，人生何尝不是如此呢？人生如梦啊，逝者如斯！接下去三句对应诗题中的“留别”二字。(天宝三年即744年，李白离开长安后，先到洛阳与杜甫相会，结下友谊。随后又同游梁、宋故地，这时高适也赶来相会，三人一同往山东游览，到兖州不久，杜甫西入长安，李白南下吴、越故地。这首诗就是他临行前写的。)与好友离别在即，美梦乍醒的诗人会说些什么呢？“别君去兮何时还？”未别先问归期，极言分舍之难、情谊之深。“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”二句，似答非答，意在言外又在言中，一如李商隐在《夜雨寄北》中对妻王氏的回应：“君问归期未有期，巴山夜雨涨秋池。何当共剪西窗烛，却话巴山夜雨时。”皆以一种展望的形式作答。此处白鹿、青崖、名山分明是作者的人生意向所指，表明诗人今后的生活将以一种放浪形骸、扁舟江湖的形式呈现，即回到诗人出仕之前的生活状态——漫游中去。从起点回到起点，但此起点已非彼起点了，如果说当初诗人选择的归隐还算是一种积极的人生状态（当初李白欲走“终南捷径”而入仕）的话，如今的选择归隐却是他洞彻人生、尤其是目睹官场政治黑暗后失望的结果。最后两句则是全诗的诗眼：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”进一步从正面表明了与官场生活的决绝。这样看来，诗人写梦的动机已经很明确了，即用梦的形式表达对黑暗现实的鄙弃。根据“日有所思，夜有所梦” 的原理和“梦与现实相反”的习见，梦越美越好，则越显得现实的不堪忍受；诗人在梦中越是顺利，则越表明他在现实中的处境尴尬；诗


人对梦境越是向往，则越表明他离世厌俗的取向。

那么，诗人为什么不直接表明他对现实的态度？同学们该记得，他不是浪漫主义传统的代表吗？浪漫主义不是以追求自我、彰显自我精神为本质特点吗？这还须从他的生平说起。李白早年就有济世的抱负，但不屑于经由科举登上仕途，而希望由布衣一跃而为卿相，也就是走当时盛行的“终南捷径”。因此他漫游全国各地，结交名流，以此广造声誉。唐玄宗天宝元年(742年)，李白四十二岁，由朋友道士吴筠向玄宗推荐，得玄宗召见于长安。李白喜不自胜，仰天长笑出门而去。

李白初到长安，太子宾客贺知章一见叹为“谪仙人”，玄宗召见时，也“降辇步迎，如见园绮”，这确使诗人春风得意一时。但得意稍纵即逝，因为皇帝赏识的仅仅是诗人的才华，把他看作是点缀升平和宫廷生活的御用文人，他的政治理想注定无法实现。而李白生就一身傲骨，不肯与权贵同流合污，更使他处境日窘。所以他在长安仅住了一年多，就被赐金放还，他那由布衣而卿相的梦幻从此完全破灭。这首诗就是李白离开长安后第二年写的。政治上的失败使他胸中积郁难消，此诗便是他的“发愤之作”。 我们知道，大凡一个真正有才华的人，绝不可能甘心于自己命运的无足轻重，否则宁肯离去。所以陶渊明会发誓不为五斗米折腰，归园田居；所以屈原会委身汩罗，追随滔滔江水而逝；所以柳永会自甘“堕落”，“奉旨填词”于烟花柳巷……“人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”（《宣州谢朓楼饯别校书叔云》）。诗人李白也很快回过神来，面对现实，重新对自己进行了定位，再度开始了漫游生涯。但不言而喻，在这些不得其志、才无所用的文人们无奈的选择背后，跃动着的仍然是他们一颗颗不安分的心，只是由于表面上他们已经与世俗社会决绝了，所以他们的平生之志就会以另一种形式表现出来，或隐或显。

现在，诗人自请离开长安，但赴长安前“仰天长笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”的喜悦犹在耳边，转眼又成布衣之身，心中愤懑可想而知。对朝廷的不满、对权贵的憎恶、对自己无力回天的责备，都使他亟需找一个泄洪口，使他能淋漓尽致地排解久积的不悦。这时，梦出现了，它使诗人可以尽情抒写心中所思所想，让自己的理想社会在“梦”中实现。譬如陶渊明笔下的桃花源，就是符合作者理想的社会模式，小国寡民但和乐幸福。李白也有他的理想，他有拯物济世的伟大抱负，而且他的这一政治热望始终没有消退，即使是此次离开长安的失望也没能最终浇灭他报国的热情。所以，他一直很关心国家的命运、发展的态势。有史为证：安史之乱后，诗人隐居庐山，次年冬，永王李璘以抗敌平乱为号召，率师东下，过庐山时，坚请李白参加幕府，李白欣然接受了邀请，然而他的这片爱国热情险些给他招来杀身之祸。因为永王出师是出于争夺帝位的野心，永王不久被杀，以致累及诗人。总之，惟其心怀社稷黎民，惟其念念不忘建功立业，所以诗人对朝廷还抱有一线希望，所以他还不忍直接揭露朝中不堪入目的黑暗，而只是以一种委婉的方式来表示对现实的不满。这是诗人采用梦作诗材的第一个原因：梦笔生花——只有在梦中，诗人的生活才能如花从容绽放，尽显生命的魅力。

再一个原因，诗人的想象之笔在梦中才能较好地自由伸展。在长安时，诗人曾受权贵的排挤，也曾引起唐玄宗的不满。所以，即便豪放如诗人，在抨击黑暗现实时也不能不有所顾虑。因为在封建时代，“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”（《诗经·小雅·北山》），人们的生命安全系于一人一念之间。如果有胆敢公然抨击现实、与朝廷作对的，恐怕大都是凶多吉少。诗人也不例外，虽然曾经受到当朝天子的一时青睐，但已然失势的诗人完全有可能因出言不慎而招来杀身之祸。梦却不一样，所谓痴人说梦，其妄矣，是不可当真的，所以写梦无论写得如何天花乱坠也不能直接构成诽谤之罪。梦的这种保护色一直被我国的文人所看重，蒲松龄写《聊斋志异》往往把故事的年代定在前朝，便有此意；《红楼梦》借神人故事演绎，也是此法。


此外，诗人采用“梦笔生花”这一创作手法还与他自身的思想特点有关。李白一生极其复杂，身为天才的浪漫主义诗人，却兼有游侠、刺客、隐士、道人、策士、酒徒等类人的气质或行径，一方面他接受了儒家“兼济天下”的思想，要“济苍生”、“安社稷”、“安黎元”，但另一方面又接受了道家尤其是庄子那种遗世独立的思想，追求绝对自由，蔑视俗世，从而成为我国诗歌史上浪漫主义的代表。所以，一旦他“功成身退”的愿望无法得以实现时，他性格中道家的一面就占据了上风，鼓动他游离主流社会，于是求仙问道又将暂时成为他生活的选择。梦游仙境实属必然。

由此可见，诗人采用梦的形式而不是直接表明对社会现实的不满，是诗人的生平经历抱负、梦这一题材的特有功用、诗人的思想气质特点决定的。当然，这种写法并非诗人独创，而是前有古人后有来者。早在战国中期，就有一个伟大的哲学家和文学家这样做了，他有一部伟大的著作叫《庄子》，里面除了我们前面提到的“庄子梦蝶”之外，还有许许多多形形色色的梦，大家有兴趣的话可以找来看看。几乎是同一时期，我国第一位有名的文学家出现了，他就是我国浪漫主义文学的先驱屈原。在他的诗作中，相当一部分是关于与仙神鬼怪的对话的，他闻名于世的《离骚》就是这样。这种直接让自身介入仙境的写法可视为“梦笔生花”的变体，因为它们所写的同属虚幻之物。到了唐朝，这种写法在极负盛名的传奇中得以充分展现，如前文提及的《枕中记》、《南柯太守传》一类均是。到元明之时，其风更盛，传奇中的许多题材被戏曲家们直接运用，于是又有了《倩女离魂》（元·郑光祖）、《临川四梦》（明·汤显祖）等剧本的出现。至清朝，依然时有表现。乃至现代，人们仍然喜欢用这样一种方式来曲意表达自己的真实意见。最典型的莫过于鲁迅的《故事新编》，借历史故事述当代时政。这样看来，“梦笔生花”之“梦”的涵义其实一直在扩大，表现为从真正的梦而想象而离魂而虚幻之境而过去之事，也有借寓言、童话、科幻小说而明理的，都可算是“梦笔生花”的变体。而这一创作方法或文学现象的绵延不断、层出不穷乃至历旧弥新，恰恰又证明了它存在的合理性。

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